Истоки Русской православной церкви, безусловно, находятся в толще веков. Однако, в Советской России ее отделили от государства и школы, лишили земель и иной собственности. Потом годы террора и физического уничтожения. В 1939-м из нескольких сотен епископов осталось только четверо, а на территории Беларуси существовал всего один приход, расположенный в отдаленном селе. РПЦ, как организационная структура, появилась по личному распоряжению И.Сталина относительно недавно – в 1943-м. Ее первым «патриархом» назначили полковника НКГБ Георгия Карпова.
Вождь, дарованный Богом
21 декабря 1949-го. Вся огромная советская страна всенародно празднует 70-летие товарища Сталина. На фоне огромных транспарантов и красных полотнищ резко контрастирует молебен, проходящий в московском Елохове-Богоявленском соборе. С проповедью к прихожанам обратился Патриарх РПЦ Алексий I (Симанский): «Мы, люди церкви, благодарим Сталина за сочувственное отношение к нуждам нашим… Святая Церковь имеет в нем надежного защитника … Попросим Господа нашего даровать ему долгих лет здравия и благополучия на благо родной страны…». «Журнал Московской патриархии», освящая это событие, написал: «…молебен служили соборно: патриарх, три архиерея и настоятели московских храмов…».
Высшие православные иерархи того времени не жалели хвалебных эпитетов для главного советского атеиста, лично ответственного за физическое истребление тысяч представителей православного духовенства. Они словно соревновались в витиеватости речей и наперебой называли его «Проводником данным Богом», «дарованным Богом Верховным Вождем нашим», «любимейшим вождем народа, поставленным Богом на свой подвиг служения нашей Родине».
Как пишет российский историк Михаил Бабкин, «в царской России высшее духовенство воздерживалось от столь помпезного именования императоров, которое в 1943-1953 гг. стало нормой при упоминании И.В.Сталина». И это при том, что в Российской империи монарх официально являлся «Верховным иерархом» православной церкви.
Одновременно надо признать, что тогдашние представители «советского» православия действительно имели основания быть благодарными кремлевскому диктатору.
Появление Русской православной церкви
Организация под названием «Русская православная церковь» официально появилась осенью 1943-го. Исторически ей предшествовали различные структуры, в рамках которых проходила церковная жизнь христиан на территории сегодняшней России. С 1589 года общины Московского княжества и позднего Русского царства находились в зоне влияния Вселенского Константинопольского патриархата. В период с 1589-го по 1721-й они были подчинены Московской церкви во главе с архиепископом, который одновременно являлся Патриархом всея Руси и всех северных стран.
После провозглашения в 1721 году Российской империи эта Церковь, как самостоятельная структура, была упразднена, а непосредственное руководство церковной жизнью своих подданных взяло на себя государство, для чего был создан специальный правительственный орган — Святейший правящий синод. При этом верховным руководителем всех православных Российской империи не только фактически, но и официально являлся сам император.
Распад империи и последующий приход к власти большевиков с их воинственным нечестии естественным образом повлек за собой распад и этой церковной организации. На ее осколках с 1917-го начали появляться новые формы:
— Православная российская церковь (позже — Поместная российская православная церковь во главе с Патриархом Московским и всея России)
— Российская православная церковь (позднее — Православная церковь в СССР)
— «Живая Церковь»
— Свободная рабочая церковь и другие.
О масштабе и безжалостности сталинских репрессий против церковных иерархов, даже вполне лояльных и подконтрольных, свидетельствует следующий факт. Уже после официального оформления РПЦ патриарх Сергий 27 октября 1943-го обратился к правительственному куратору Церкви Георгию Карпову с нижайшей просьбой об амнистии 25-ти архиереев, которые были арестованы и должны были находиться в заключении, чтобы «привлечь их к церковной работе». Но оказалось, что из этих двадцати пяти в живых оставался только один — епископ Николай (Могилевский). Всех остальных либо уже расстреляли, либо сгноили в лагерях.
Что спасло церковь?
Советская репрессивная политика в отношении любых религиозных организаций закончилась тем, что к 1939-му церковная структура во всем Советском Союзе была практически разрушена. Но с началом Второй мировой войны ситуация существенно изменилась: присоединение новых территорий привело к тому, что в пределах СССР оказались миллионы организованных православных верующих Западных Беларуси и Украины, стран Балтии, Северной Буковины и Бессарабии. А были еще и другие христианские конфессии. Советская репрессивная машина активно заработала и там, однако для полного уничтожения церковной жизни на новых землях ей элементарно не хватило времени.
К лету 1941-го количество христианских храмов, в том числе, католических и униатских, во всем Советском Союзе составляло 3732 , из них 3350 находились на территории западных регионов, присоединенных в 1939-1940 годах. Из общего числа 5665 священников около 90% служили там же.
Вторжение Германии еще больше осложнило «окончательное решение» религиозного вопроса. В условиях ситуационного военно-политического союза с коллективным Западом Сталин оказался перед необходимостью прекратить антирелигиозную и антицерковную компании в СССР, поскольку они крайне негативно влияли на общественное мнение населения союзных государств. Уже в октябре 1941-го президент США Ф.Рузвельт напрямую связал оказание помощи СССР с существенным ослаблением репрессий в отношении религиозных деятелей и организаций.
Вторым фактором, способствующим ослаблению антирелигиозных мер, стало церковное возрождение на территориях, находившихся под контролем Германии: после перехода РККА в стратегическое наступление в конце 1942-го репрессивные органы из соображений внутриполитической целесообразности не решились на землях, освобожденных от оккупантов, немедленно восстановить прежний жесткий режим неприятия религии.
Правильная церковь
Принципиальное решение о создании новой православной церковной организации, полностью подчиненной государству, советский вождь принял в июне 1943 года. Он поручил Наркомату госбезопасности собрать и предоставить ему материал о состоянии православных церковных общин, живых на тот момент православных иерархов, их взглядах, подробностях биографий и деятельности во время войны. Сталин тщательно изучил полученные материалы и принял еще одно важное решение: в новообразованной «государственной церкви» сделать ставку на «сергиевцев» — сторонников «патриаршей» церкви и ее лидера митрополита Сергия (Страгородского), а не на «обновленцев» — последователей первоиерарха Православной церкви в СССР Александра (Введенского).
Можно предположить, что в «сергиевцах» выпускника тифлисской духовной семинарии привлекала не столько многочисленная паства, сколько стремление к централизации и традиционализму. Во время войны Сталин понял силу и важность русского патриотизма, который подвергся репрессиям в предвоенный период. К тому же, сам Сергий к этому времени оказал государству не меньше услуг, чем «обновленцы».
Чего стоит только его печально известная декларация 1927 года «Об отношении Православной российской церкви к имеющейся гражданской власти», в которой он потребовал от священнослужителей «…дать письменное обязательство полной лояльности к советской власти во всей общественной деятельности. Тот, кто откажется от обязательств, будет изгнан из клира Московской патриархии…». Несогласие с положениями этой Декларации стоила жизни многим «мученикам», и в конце лета 1943-го Сталин, несомненно, помнил об этом при определении первоиерарха будущего «советского православия».
Читайте нас в:
